Коран: Перевод смыслов и комментарии И. В. Пороховой

[1] День Последнего Суда.

[2] «Кыртас» - во времена пророка могло означать только папирусные листы, технология изготовления которых пришла из Египта, где она использовалась еще с 2500 г. до н.э. Технология изготовления бумаги пришла на Ближний Восток только после завоевания Самарканда в 715 г. н.э. из Китая, где ее использовали уже во II в. до н.э. В Европу арабы принесли ее лишь в XI-XII вв.

[3] Иудеи постоянно требовали материализованного свидетельства пророческой миссии посланников: свести огонь с неба (см. прим. [3:183::1] ), явить Господень лик (см. С. 2, ст. 55), свести с неба трапезу (см. С. 5, ст. 112) и т.д.

[4] То есть они были бы повержены Им и за неверие, и за неспособность восприятия Божественного Света.

[5] Если бы ангел предстал им в человеческом виде, уних опять-таки были бы сомнения относительно его Божественного начала. Реальный же образ ангела они бы не могли воспринять из-за ограниченности человеческого восприятия.

[6] В тексте - обратный порядок.

[7] Глагол «сакан» имеет крайнюю полисемию: 1) существовать, пребывать, находиться - в динамике и явно; 2) таиться, скрываться, оставаться незамеченным - опять-таки в динамике, но скрыто; 3) существовать в покое, неподвижности - в статике и явно. Отсюда корректность самых различных вариантов перевода. Самый удачный, на мой взгляд, перевод аль-Куртуби, Шаухани, Абдуллы Юсефа Али, смысл которого сводится к следующему: «Что днем в движении живет, а ночью на покой уходит», где точно передана дневная и ночная динамика Господнего бытия. Любопытно, что один глагол покрывает весь смысл этого бытия.

[8] Букв. «Сам всех питает (безусловно, скорее фигурально, нежели буквально), а Его никто не питает».

[9] Существительное «фауз» включает в себя весь комплекс богословского значения «спасения»: спасение; свершение; награда, дар; блаженство, услада. Все эти элементы значения «фауз» я использую в своем переводе, сочетая их, как правило, с предыдущим текстом айатов. См. прим. [4:13::1].

[10] В тексте здесь и ниже - глагольная форма: «свидетельствовать».

[11] Разночтение: 1) «знают это»: «то, что Бог Един», что лучше увязывается с предыдущим и последующим стихами; 2) «знают его»: пророка Мухаммада (см. С. 2, ст. 146, и прим. [2:146::1] ); 3) «его» - в значении «Коран», как и ниже, в ст. 26 («удерживают от него» - от Корана).

[12] Здесь, как и ниже, в ст. 26 («удерживают от него», «его обходят»), речь идет о Коране. Те люди, которые упорствуют в неверии и добровольно предпочли зло добру, осуждены на гибель всеведущим Богом, который не только не заботится более об их спасении, а, напротив, множит их беззаконие. См. прим. [6:108::1], [6:110::1], [6:111::1].

[13] Самые разные толкования: 1) потерпеть урон (убыток), скорее всего для души; 2) быть потерянным (для Бога); 3) находиться в заблуждении. По ходу текста я выбираю то значение, которое, на мой взгляд, адекватнее увязывается с предыдущим и последующим текстом.

[14] Запрограммированное будущее в Коране, как правило, выражено грамматической категорией прошедшего времени, которая обычно переводится будущим временем, а иногда, для большей экспрессии, - прошедшим, что особенно характерно для живописания событий в Апокалипсисе.

[15] Толкование: «Не тебя, (о Мухаммад!), как человека, им подобного, а как Мессию Господнего они винят во лжи».

[16] Ответ на постоянные требования материализованных чудес. См. прим. [6:8::1] (выше, ст. 8).

[17] Подразумевается именно этот аподидос, который почему-то не передан ни И.Ю. Крачковским, ни Г.С. Саблуковым. К нему см. прим. [6:25::1] (выше, ст. 25).

[18] См. прим. [5:48::1] (С. 5, ст. 48).

[19] Животные на земле - включают рыб, пресмыкающихся, насекомых и т.д. «На крыльях» - «та'ир» - обычно «птица», здесь же буквально все, что имеет крылья (ат-Табари).

[20] Здесь, как и ниже, в ст. 59, см. прим. [3:145::1] и [27:75::1].

[21] См. прим. [6:25::1] и [16:36::2].

[22] При глубоком анализе именно смирение является источником добра; гордыня, величание и дерзость, как правило, приводят к границе, где начинаются зло и беззаконие. Человек познает смирение через испытания, как в этом айате, либо через преодоление искушения и соблазна, как ниже, в ст. 44. Ср.: «Господи, Боже... яви Себя! Восстань, Судия земли, воздай возмездие гордым... Они изрыгают дерзкие речи; величаются все, делающие беззаконие...» (Пс. 93:1-4).

[23] Когда человек удаляется от Бога, к нему сразу спешит Сатана с такими манящими искушениями своей ярмарки тщеславия - сатанинской!

[24] Если несчастью будет предшествовать какое-либо знамение.

[25] См. прим. [2:2::1], из которого следуют два варианта перевода, один из которых дан в тексте, а второй звучит так: «Тогда, быть может, обретут они страх перед Господним гневом».

[26] Хотя Мухаммад славился необычайным вниманием к нуждам простого люда, единичное снижение такого внимания вызвало незамедлительное порицание Всевышнего, даровавшего пророку «возвышенный нрав» (см. С. 68, ст. 3, 4) и явившего всему миру в лице пророка образец высочайшей нравственности и чести.

[27] Букв. «утром и вечером».

[28] Букв. «лицо», «лик». См. прим. [2:272::1].

[29] Разные комментаторы дают различные толкования: 1) «ни ты за них, ни они за тебя не несут никакой ответственности перед Богом»; 2) «так как ни ты, ни они не обладают особым богатством или положением, то ни ты, ни они не могут рассчитывать друг на друга» (ни в материальном, ни в социальном смысле).

[30] «Этим» - в значении «этим ничтожным людям».

[31] Гордыня и величание в душе неверных корейшитов.

[32] Неверные мекканцы с насмешкой просили Мухаммада поторопить Господа представить им те наказания, которыми пророк, увещевая их, угрожал им.

[33] См. ст. 42 С. 39, который толкует этот момент.

[34] Ураганы, наводнения, землетрясения, многолетние засухи - как это было в случае с народами Ад и Самуд, с городами Содом и Гоморра, людьми Нуха (библ. Ной) и Лута (библ. Лот). Вся Сура 54 подробно говорит об этом. См. С. 46, ст. 21-26; С. 69, ст. 4-8.

[35] Коран.

[36] «Наба'а» (заголовок С. 78) - «весть», его глагольная форма («возвестить», «сообщить») идет по всему тексту Корана (см. ниже, ст. 70). Этот айат имеет глубокий философский смысл и чрезвычайно важен в богословии: Господне Писание исполнено вестейпредсказаний, предопределений, истинность которых постигается практикой людей в огромных временнЫх интервалах. Это - первое абстрактно-философское толкование. Второе толкование - узкоконкретное, относящееся к неверным корейшитам в том смысле, что если они не прислушаются к вести-увещанию, то даже столь долгому терпению Бога и Его безграничному милосердию придет конец, и настанет срок наказать их каким-либо событием - бедствием.

[37] Уточнение к С. 4, ст. 140.

[38] Кораном.

[39] День Воскресения (на Суд).

[40] Букв. «закатывающихся».

[41] «Фарик» - верные и неверные как группы, команды, звенья.

[42] Ибрахиму.

[43] «Хукум» - «власть», «полномочие». (Погрешность у И.Ю. Крачковского.)

[44] Быть миссионерами ислама.

[45] См. прим. [6:7::1].

[46] Тора (Закон Моисея) и Евангелие.

[47] Мекка.

[48] «Это» - Коран. (Погрешность у И.Ю. Крачковского.)

[49] В тексте - обратный порядок.

[50] Разные комментаторы толкуют вторую строку этого айата по-разному в зависимости от понимания ими значения существительных «мустак'аррон» («пребывание») и «мустауда'ун» («хранение»). Я привожу три самых распространенных толкования в порядке их количественного приоритета: 1) перевод дан в тексте стиха; 2) «Вам пребывание назначив в ближней жизни и вечную сохранность - во второй»; 3) «Вам пребывание назначив в ближней жизни и сохранение (в могиле) до Дня Господнего Суда».

[51] Лоно отца и утроба матери.

[52] Букв. «зелень».

[53] «Внове» - у И.Ю. Крачковского. Прекрасно!

[54] Вариант: «Господь не постижим ни умозрительно, ни зримо, Он же зрит в суть всего».

[55] Первый и редкий случай, когда «я» в Коране используется применительно к Мухаммаду.

[56] 1) «Чтоб не могли они сказать: «Ты (у других сему) учился!» Так как неверные корейшиты Мекки упрекали пророка в том, что он заимствовал свое учение из других Писаний и наущаем другими людьми или даже самим дьяволом, то Аллах ниспосылает ему в Коране такое разнообразие знамений, которых не было в предыдущих Писаниях. Ср.: «И говорят неверные: «Сие есть ложь, что он измыслил сам. И в этом помогли ему другие люди...» И (далее) они сказали: «Сие есть сказы прежних (лет). Он попросил их записать, и их ему читают вечером и утром» (С. 25, ст. 4-5). 2) «Чтобы они могли сказать: «(От Господа) учился ты!» Аллах ниспосылает Своему пророку знамения, несущие такую информацию, которая была не свойственна уровню знания человека того времени, и логично вставал вопрос о том, что эту информацию, как доселе неизвестную, ему посылает кто-то свыше, что логично поднимает вопрос о существовании Всевышнего. Здесь я привожу два совершенно разных перевода, основываясь на разночтении положительно - или отрицательно - целевого «ли». Ат-Табари и Ибн Касир дают первый вариант; аль-Куртуби дает оба варианта; Абдулла Юсеф Али, И.Ю. Крачковский, Г.С. Саблуков придерживаются второго варианта.

[57] Речь идет о бесповоротно неверных, чье агрессивное невежество необходимо усмирить и тем снять препятствия на пути верующих. См. прим. [6:110::1] (ниже, ст. 110).

[58] «Когда люди непреодолимо упорствуют в неверии - это значит, что они осуждены на гибель всеведущим Богом, Который, зная, что они в глубине души своей бесповоротно предпочли зло добру, не заботится более об их спасении, а, напротив, для Своих провиденциальных целей ожесточает еще более сердце их (все равно уже ожесточенное и погибшее)» (Соловьев Вл. Магомет. Его жизнь и религиозное учение // Собрание сочинений. Спб., 1896. Т. 6. С. 576). Продолжение - в следующем примечании.

[59] Этих по самому естеству своему бесповоротно неверных Господь может заставить уверовать лишь Своим волевым решением; но в отказе Всевышнего делать это и заложена идея свободы выбора человека, свободы его предпочтений, а отсюда - Господень Суд над отдавшими предпочтение злу и осуждение их на вечные муки Ада в позоре и бесчестье.

[60] Точно так же, как и люди, существуют верные и неверные джинны.

[61] «Сыдк'ан» - «истина» как «правда»; «правдивость изложения». «Адлян» - справедливость в предъявлении требования и оценки его исполнения (отсюда неточность у Г.С. Саблукова, где передано значение одного «сыдк'ан»).

[62] Созданного Им порядка мироздания: жизнь и смерть; день и ночь; сезоны года, а также соблюдение данных Им обетов; справедливость решений Судного Дня и т.д.

[63] Ср. С. 5, ст. 3. Лишь строго объективные причины, такие, как голод, война, далекие странствия, могут принудить к принятию недозволенной пиши.

[64] Властолюбие, как элемент гордыни, - это уже грех. И удовлетворяется оно в основном явно недобросовестными средствами: давление, подкуп и т.д. Дозволение Аллахом власти негодных преследует, на мой взгляд, две цели: противопоставление добра и зла, ибо свет можно различить только на фоне мрака; и вторая, как испытание для человека, - противопоставление верности Богу верности земному властителю, примерами чего в истории были имперские, фашистские и коммунистические режимы, поднявшие верховную власть на уровень божества с высокой степенью качественного принижения функции религии, миссии пророчества и верховного главенства Бога над всем и вся.

[65] Ср. С. 94, ст. 1: здесь тот же глагол «шяраха»; и С. 2, ст. 25: «Владыка мой! Раскрой мне грудь!» - в молитве, которую вознес Муса к Богу.

[66] Глагол «истаксара» - «(иметь, взять), принять в наличие в большом количестве». Неверная передача смысла у И.Ю. Крачковского и Г.С. Саблукова. Прекрасно у Абдуллы Юсефа Али: «Удержать себе в дань» (аль-Куртуби, Ибн Аббас, ат-Табари, Ибн Зейд, Куттада, аль-Батауи).

[67] Так как ключевой глагол «уал'ля» имеет два совершенно разных значения, то разночтение его делает правомерным два варианта перевода: 1) «Ставим главенствовать над остальными»; 2) «Ставим союзничать с другими».

[68] Здесь в скобках идет внетекстуальная смысловая вставка для увязки первой и второй частей айата.

[69] Не были предупреждены.

[70] Судный День, над коим вы никак не властны.

[71] Здесь осуждаются религиозные обычаи арабов-язычников, по которым плоды, урожай и скот делились на две доли: одна - Богу Вышнему, другая - идолам, почитавшимся ими. Первая часть шла нищим и путникам, вторая - священнослужителям. Случайно выпавшее из доли Бога передавалось идолам, но не обратно, ибо Бог, как они аргументировали, имеет все в изобилии и ни в чем не нуждается.

[72] Вероятны два толкования: 1) закапывание девочек («И не убий детей своих из страха обеднеть, - Мы пропитаем их и вас, - ведь убиение сие есть грех великий!» - С. 17, ст. 31; см. также С. 81, ст. 8); 2) жертвоприношение.

[73] См. прим. [6:111::1].

[74] Здесь, как и выше, в ст. 136, речь идет о произвольных запретах и указаниях язычников, которые ложно выдаются за установления Аллаха. См. прим. [5:103::1] (С. 5, ст. 103).

[75] См. прим. [6:31::1] (С. 6, ст. 31).

[76] См. С. 68, ст. 17-27.

[77] Идея умеренности в желаниях и в отдаче, призыв не излишествовать ни в чем, потому как это не любо Богу, проходит по всему Корану: «Воздай ты ближнему все должное ему... Но с безрассудностью (добро свое) не расточай... Ведь расточители, поистине, собратья Сатаны... И не привязывай ты руку к шее и не вытягивай ее на всю длину, чтоб не остаться порицаемым и жалким» (С. 17, ст. 26-29); «И слуги Божьи - только те, кто ходит по земле смиренно, и кто на обращенную к ним речь невежды спокойно отвечает: «Мир!»... И те, кто не транжирит, тратя, и не скупится (в благочестии своем), а ровен в этих двух деяньях» (С. 25, ст. 63, 67).

[78] См. прим. [12:5::1].

[79] И в этом, и в следующем айате высмеиваются бессмысленные предрассудки язычников, основанные на произвольных предпочтениях их жрецов. В частности, здесь речь идет скорее всего об Амр ибн Лухай ибн Кама'а - первом, кто ввел в практику язычников свои измышления относительно дозволенного и недозволенного в пишу скота.

[80] Продолжение второй строки предыдущего айата.

[81] О запрете иудеям см. прим. [4:160::1] (С. 4, ст. 160). Более широкое толкование первых трех строк этого айата у ат-Табари и других арабских комментаторов сводится к следующему: «Мы запретили всякий скот, иль дичь, иль птицу, что с нераздвоенным копытом, иль когтями, иль клешней».

[82] Здесь, как и в следующем айате, см. прим. [6:111::1].

[83] Букв. «какое-то», «некое». Я использую слово «определенное» именно в этом значении (ср. «определенные круги общества», «определенная информация» и т.д.).

[84] Господь, как Творец существующего порядка и организатор всякой жизнедеятельности, создав человека, не может оставить его «без призора» и через Своих посланников и Писание возвещает ему о дозволенном и недозволенном; о том, что есть добро и что есть зло, что истинно и что ложно, и, увещевая, предостерегает о Судном Дне и наказании для тех, кто по доброй воле предпочел зло добру.

[85] См. С. 2, ст. 178 и 194; С. 17, ст. 33.

[86] Здесь - целевое «ля'алля». (Погрешность у И.Ю. Крачковского и Г.С. Саблукова.)

[87] См. С. 4, ст. 135.

[88] Заповеди и запреты ст. 151-153 завершаются прекрасной целевой цепочкой последних строк каждого стиха; ст. 151: чтобы осознали, уразумели; ст. 152: чтобы запомнили, отложили в мозгу; ст. 153: чтобы были благочестивы, т.е. претворили в практику осознанные и запомненные заповеди Господни.

[89] Здесь слово «сумма» - не временно'е «потом», а выражающее дополнение к вышесказанному: «кроме того», «более того» (см.: Ибн Касир, ат-Табари, Абдулла Юсеф Али).

[90] Иудеям и христианам.

[91] Текст в скобках дает внетекстуальное толкование третьей строки этого айата Ибн Касиром, аль-Мураги, Фахриддином Аррази и Абдуллой Юсефом Али. (Погрешность у И.Ю. Крачковского.)

[92] Здесь «какие-то» - «ба'аду» - в значении «определенные, несомненные, верные». Это могут быть глобальные космические изменения, гигантские катаклизмы, бурные геологические процессы или, наконец, самые невероятные и непредсказуемые события, как, например, по словам пророка Мухаммада, восход солнца с запада и т.д.

[93] Здесь «ждите» обращено к нечестивым, которые ждут бессмысленной материализации Господних знамений и отказываются верить в уже ниспосланное Писание, считая его вымыслом и посягательством на их свободу распутства и жизненного блуда. «Будем ждать и мы» относится к верующим, которые с трепетной надеждой ждут плодов своего благочестия и добродеяния.

[94] «Разделение веры» толкуется практически всеми комментаторами как включающее три разных, но взаимосвязанных аспекта значения: 1) принять в религии одно и отвергнуть другое как не устраивающее ту или иную точку зрения. Примером может служить разделение Священного Писания - Библии на каноническую и апокрифическую (см. прим. [2:40::1] ); 2) выделить для религии лишь какую-то часть своей жизни, как в случае огромного числа христиан, отправляющихся на воскресную мессу и забывающих о молитве и благочестии в течение остальных шести дней недели; 3) выделить для религии лишь какую-то сферу своей жизнедеятельности, будь то семейный уклад, светская жизнь или работа, оставляя остальное без молитвы и благочестия. Сюда же относят и разделение в рамках одной и той же религии: шииты, сунниты - в исламе; православные, католики, протестанты и т.п. - в христианстве.

[95] См. прим. [3:103::1].

[96] Судить их будет Бог.

[97] «Ханиф» - «истинный праведник»; эпитет, как правило сопровождающий в Коране имя Ибрахима (библ. Авраам). О смысле этого айата см. прим. [2:135::1].

[98] Опять идея личной ответственности, проходящая по всему тексту Корана. См. прим. [4:123::1] (С. 4, ст. 123; С. 39, ст. 7).

[99] Смена поколений.

[100] Здесь, кстати, кроется элемент складывания государственности как структуры межличностной субординации (см. С. 43, ст. 32).